28 апреля 2024 года, в Неделю 6-ю, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, архиепископ Корейский Феофан совершил Божественную Литургию в храме Воскресения Христова в Сеуле, Южная Корея.
За праздничным богослужением Его Высокопреосвященству сослужили иеромонах Павел (Чхве) и иеродиакон Нектарий (Лим), клирики Корейской епархии.
Песнопения Литургии традиционно исполнялись на церковнославянском, корейском и английском языках.
Завершая богослужение, владыка Феофан собратился к верующим со словом проповеди, в котором сердечно поздравил верующих с праздником, после чего преподал прихожанам своё архипастырское благословение.
Накануне праздника, в субботу вечером, во время Всенощного бдения в храме был совершен чин освящения пальмовых ветвей. Верующие молились с освященными ветвями, как некогда – почти две тысячи лет назад – приветствуя Господа в день Его входа в Иерусалим.
10 апреля 2024 года, в среду Крестопоклонной седмицы Великого поста, архиепископ Корейский Феофан совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Воскресенском храме г. Сеула.
Его Высокопреосвященству сослужили: иеромонах Павел (Чхве) и иеродиакон Нектарий (Лим).
По окончании богослужения Архипастырь обратился к собравшимся со словом проповеди и поздравил причастников с принятием Святых Тайн Христовых, после чего благословил прихожан.
6 апреля 2024 года, в канун Недели Крестопоклонной, Благовещения Пресвятой Богородицы, архиепископ Корейский Феофан совершил Всенощное бдение с чином выноса Креста Господня в храме в честь Воскресения Христова в г. Сеуле, Южная Корея.
В день в праздника, 7 апреля, архиепископ Феофан совершил Божественную Литургию.
Его Высокопреосвященству сослужили иеромонах Павел (Чхве) и иеродиакон Нектарий (Лим), клирики Воскресенского храма.
По окончании богослужения владыка Феофан поздравил верующих с праздником и обратился ко всем со словом проповеди. После чего преподал присутствующим архипастырское благословение.
24 марта 2024 года, в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия, на приходе Воскресения Христова в г. Сеуле и на приходе Рождества Пресвятой Богородицы в г. Пусане была совершена Божественная Литургия и Чин Торжества Православия.
За богослужением были вознесены сугубые молитвы о выздоровлении пострадавших и о упокоении безвинно убиенных во время террористического акта в «Крокус сити холле» в Красногорске. Также, по окончании богослужения на приходе Воскресения Христова в г. Сеуле иеромонах Павел (Чхве) совершил заупокойную литию по жертвам теракта.
8 февраля 2024 года, в здании посольства Южной Кореи в Москве прошла встреча архиепископа Корейского Феофана с Чрезвычайным и Полномочным послом Республики Корея в Российской Федерации Ли До Хуном.
Владыка Феофан пожелал послу Ли, недавно возглавившему корейскую дипломатическую миссию в Москве, успешной и плодотворной работы на ответственном посту.
Владыка рассказал об истории и современном состоянии Русской Православной Церкви в Корее и подарил послу свою книгу на корейском языке об истории Русской Духовной миссии в Корее. В ходе беседы были обсуждены вопросы, представляющие взаимный интерес.
8 февраля 2024 года, по благословению архиепископа Корейского Феофана, клирик Корейской епархии иеромонах Павел (Чхве) принял участие в памятных мероприятиях, организованных посольством России в Республике Корея.
Вместе с сотрудниками российских загранучреждений иеромонах Павел почтил память русских моряков крейсера “Варяг” и канонерской лодки “Кореец”, принявших неравный бой против японский эскадры в заливе порта Чемульпо в первые дни Русско-Японской войны.
В этот же день, по сложившейся традиции, вместе с сотрудниками Посольства отец Павел посетил городское миссионерское кладбище Янхвачжин в г. Сеуле, где захоронены российские соотечественники, проживавшие в Корее в начале ХХ века. На могиле российского дипломата С.В. Чиркина, служившего в Русской Императорской миссии в 1911-1914 гг., была совершена заупокойная лития.
В преддверии Дня дипломатического работника отец Павел вместе с представителями Российского посольства посетил место расположения бывшей Русской императорской миссии в Сеуле и принял участие в приеме по случаю праздника, прошедшем на территории посольства России в Республике Корея.
19 января 2024 года, в храме Живоначальной Троицы в Пхеньяне состоялась Божественная Литургия по случаю праздника Крещения Господня. Богослужение совершил иерей Владимир Чжан Мён Ир.
В завершение праздничной Литургии был совершен чин Великого освящения воды, после чего священнослужители поздравили молившихся со светлым праздником.
10 января 2024 года, в посольстве РФ в Республике Корея прошла встреча вновь назначенного посла РФ в Южной Корее Георгия Зиновьева и архиепископа Корейского Феофана, управляющего Корейской епархией.
Архиепископ Феофан рассказал недавно прибывшему в Корею послу о жизни православных общин Корейской епархии, а также пожелал ему успешной и плодотворной работы на новой должности.
В ночь с 6 на 7 января, на приходе Воскресения Христова в Сеуле праздничное богослужение совершил архиепископ Корейский Феофан, в сослужении иеродиакона Нектария (Лима).
Богослужение совершалось на славянском, корейском и английском языках.
Большинство молившихся на Литургии прихожан приступили к Таинствам исповеди и причастия. По запричастного стихе было оглашено Рождественское послание к пастве Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, по отпусте владыка также зачитал Рождественское поздравление Патриаршего Экзарха Юго-Восточной Азии митрополита Сингапурского и Юго-Восточно-Азиатского Сергия.
В завершение состоялась праздничная трапеза для духовенства и прихожан.
В Богородице-Рождественском приходе г. Пусана богослужения рождественского сочельника и праздника Рождества Христова совершил иеромонах Феофан (Пожидаев).
Позднюю Божественную Литургию в Сеуле совершил иеромонах Павел (Чхве).
С 21 по 23 декабря 2023 года, в Корейской епархии был организован трёхдневный лагерь для православной молодёжи.
Мероприятие началось с участия в Божественной Литургии на приходе в честь Воскресения Христова г. Сеуле. После того, как молодые люди приступили к Таинствам Исповеди и Причастия, они отправились в район Пхенчанг.
Участники лагеря ежедневно утром и вечером читали молитвенное правило, а также изучали Священное Писание. В перерывах между занятиями молодые люди совершали прогулки и отдыхали на природе.
Находясь в Республике Тыва, корреспонденты портала «Монастырский вестник» побеседовали с архиепископом Корейским Феофаном. В 2011 году владыка был рукоположен во епископа Кызыльского и Тывинского, а в 2019 году решением Священного Синода назначен Преосвященным Корейским с поручением временного управления Кызыльской епархией. Многое изменилось в жизни Кызыльской епархии за прошедшие 12 лет. Одним из заметных плодов труда владыки Феофана стал первый в епархии мужской монастырь. Ниже приводим интервью владыки об особенностях проповеди Православия в Тыве, о первом монастыре республики и приходской жизни Кызыльской и Корейской епархий.
Ваше Высокопреосвященство, расскажите, пожалуйста, немного о Кызыльской епархии, которую Вы возглавляете. Как давно она существует, и почему возникла необходимость выделять ее в отдельное образование.
Кызыльская епархия была образована в 2011 году, после визита Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Абакано-Кызыльскую епархию. Именно так тогда называлась наша епархия, которая включала в себя приходы, расположенные в республиках Хакасия и Тува. Это был третий год патриаршества нынешнего Предстоятеля Церкви, и тогда интенсивно реализовывалась программа разукрупнения епархий. Основной принцип заключался в том, что каждое региональное образование, каждая республика, область, должны иметь своего епархиального архиерея. В ходе Первосвятительского визита в Абакано-Кызыльскую епархию Святейший побывал и в Туве. Тува, как вы могли убедиться, отдаленный регион, самолеты сюда стали летать сравнительно недавно. Нет здесь и железнодорожного сообщения. По этой причине у архиерея не было возможности часто бывать в республике.
На момент образования Кызыльской епархии в Туве находилось благочиние, где служили 4 священника, и был только один Свято-Троицкий храм в городе Кызыл, построенный в 50-е годы прошлого века. И еще действовали два прихода. За прошедшие 12 лет мы построили более десяти храмов, открыли новые приходы, в епархию приехали священнослужители. Хотя духовенства по-прежнему не хватает. Сейчас в среднем на одного священника приходится два-три прихода. Благодаря тому, что Кызыл стал центром православной жизни республики и тому, что теперь это отдельная епархия, практически все удаленные от города поселения охвачены миссией, и, более того, за этот период у нас появилось довольно много прихожан-тувинцев.
Если вы побывали на богослужении в кафедральном соборе в воскресный день, то не могли не обратить внимание на то, что половина прихожан – тувинцы. Всё это люди, которые раньше не ходили в храм. Когда я прибыл на эту вновь образованную кафедру, то сразу понял, что, если не взаимодействовать с местным населением, очень скоро мы можем оказаться в пустых храмах. Поэтому одним из приоритетных направлений работы епархии стала миссионерская деятельность. И, как оказалось, люди здесь, в целом, восприимчивы к христианской проповеди. Сейчас в республике достаточно много православных тувинцев, которые по духу, по своему устроению, ничем не отличаются от нас. Наша епархия по сути своей миссионерская, поэтому чем бы мы ни занимались в Туве – социальной работой, информационной или просветительской, вся она будет носить миссионерский характер, ведь мы фактически живем в нехристианской среде.
Известно, что в республике, кроме традиционных для России религий – христианства и буддизма, – присутствует шаманизм. Имеет ли это явление какую-то поддержку на государственном уровне, и бывают ли конфликты на религиозной почве между верующими и язычниками?
Конфликтов межрелигиозных у нас, конечно, нет, в том числе и потому, что представители властных структур считают, что важно поддерживать традиционные религии. В Туве – это православие и буддизм. Шаманизм не имеет нравственной основы, соответственно поэтому на государственную поддержку претендовать не может. К шаманам тувинцы обращаются для решения бытовых, семейных проблем или проблем, связанных со здоровьем. Буддизм – это религия, которая способна вобрать в себя и другие верования, поэтому в Туве он в некотором смысле переплетается с шаманизмом.
Скажите, расположенность тувинского народа к традиционным ценностям и достаточно консервативному укладу жизни помогает или мешает восприятию христианской проповеди? Что чаще всего является движущим мотивом для тувинцев, принимающих христианство?
Тува – регион, который достаточно поздно вошел в состав СССР, в 1944 году, поэтому здесь, действительно, многие национальные традиции сохранены. Если вы обратили внимание, тувинцы разговаривают на своем языке, отмечают национальные праздники, у них сохранена практически вся народная культура. Многодетность – норма для тувинской семьи. Троих-пятерых детей в Туве имеют многие семьи. Однако, мне все же кажется, что достаточно сложно тувинцу стать православным. Здесь многое завязано на семейных отношениях, в обществе присутствует некая клановость. Это черта свойственна вообще большинству восточных народов, и если один человек выбивается из общего ряда, меняет веру, то для одной большой семьи, в которой обычно много родственников, для всего рода подобный поступок воспринимается как некая новизна. Не все готовы с ней смириться. Тувинец, принимающий православие, совершает своего рода подвиг, потому что вступает в противоречие с традициями семьи, и это достаточно сложно для него…
Наши традиции могут быть привлекательными для тувинцев, но, думаю, в большей степени их впечатляет красота богослужений и храмов. А самое главное все-таки – это учение Христа и личность Христа, Который пришел в этот мир, принял Крестную смерть ради нас с вами. Ни один человек не может остаться равнодушным к событиям евангельской истории. Но у каждого из нас должна состояться своя встреча со Христом. Тогда только мы остаемся верными и Спасителю, и Церкви. Это достаточно часто происходит и с нашими тувинцами. У руководителя миссионерского отдела Кызыльской епархии Антония Дулевича записано довольно много разных, в том числе и чудесных, обращений тувинцев ко Христу. Один из таких случаев – это исцеление немой от рождения девочки. Она не говорила до семи, если не ошибаюсь, лет. Пока мама не решила съездить с ней в Москву к мощам святой блаженной Матроны. А на обратном пути в поезде девочка спросила: «Мама, что же ты плачешь?», – и начала разговаривать. И таких удивительных случаев много. Путей прихода к Богу, в Церковь бесчисленное множество, все они уникальны, и их невозможно систематизировать. Наши миссионеры, те, кто трудится здесь много лет, сделали такое интересное наблюдение. Когда люди прилагают некоторое миссионерское усилие, выходят на улицу, общаются с местным населением, то довольно редко человек сразу откликается на проповедь. Но при этом они заметили, что Господь какими-то другими путями, как бы в ответ на эти усилия приводит людей ко Христу.
Можно ли сказать, что тувинцы часто принимают православие?
Мы предъявляем достаточно высокие требования к тем, кто решил креститься. Поэтому в настоящее время Крещений совершается не так много. Был период, примерно в 2000 годы, когда Крещения в Туве носили массовый характер. Но, как вы знаете, на общецерковном уровне были приняты решения, которые касались подготовки к таинству Крещения, и мы стараемся следовать им. Наши миссионеры по большей части тоже разделяют церковное мнение касательно того, что каждый человек должен проходить обязательную подготовку к таинству Крещения. Думаю, что сейчас большинство церковных людей уже понимают, что то время, когда было достаточно покрестить человека, отпустить его и увидеть в следующий раз уже только на похоронах, прошло. При таком подходе к делу людей в храмах больше не становится. А мы все-таки обязаны прежде, чем преподать дар таинства, научить человека основам веры и церковной жизни. Я знаю, что есть епархии, которые следуют всем этим определениям. В Корейской епархии, например, предкрещальная катехизация может продолжаться до года и даже больше. За это время человек должен изучить основы православной веры, Священное Писание, и самое главное начать посещать богослужения. В Туве дело обстоит проще, но, тем не менее, мы тоже требуем посещать богослужения и проходить катехизацию. Это связано с тем, что тувинцы зачастую вообще ничего не знают о православии. Поэтому человека необходимо постепенно ввести в церковную жизнь, и тогда Крещение становится для него неким завершающим этапом вхождения в жизнь Церкви и отправной точкой для его дальнейшей духовной жизни. По-другому никак нельзя, иначе таинство будет для него совершено всуе и не принесет пользы его душе, а значит, не будет иметь никакого смысла. Первое время приходилось еще бороться с людьми, которые были настроены иначе, но сейчас все разделяют нашу точку зрения на этот вопрос, все посещают огласительные беседы перед таинством Крещения.
Первый монастырь в Туве
Владыка, теперь во вверенной Вашему попечению епархии есть действующий мужской монастырь.Как давно он был создан, и как бы Вы описали его значение для региона?
Можно сказать, что идея создания здесь монастыря буквально витала в воздухе. Тува – наименее заселенный российский регион. Плотность населения здесь очень низкая. На квадратный километр площади приходится 2,0 человека. Есть совсем пустынные степи, которые очень напоминают по своему пейзажу египетскую пустыню. Есть таежные места, горы… И у меня всегда присутствовало чувство, что как будто эта местность специально предназначена для монашеской жизни. Иноки во все времена стремились уходить из больших городов. Это, наверное, та причина для создания монастыря, которая лежит на поверхности. Второе, то, что я сам всегда понимал: монахи – свет миру. У христиан должен быть ориентир, который задает некую планку для духовной жизни. Большинство наших прихожан посещают приходские храмы, доехать до духовных центров России, даже для того, чтобы побывать у святынь, не каждый может себе позволить. Поэтому должно быть место, которое нас воодушевляло бы, настраивало на определенный возвышенный лад. И сам я, будучи монахом, всегда испытывал тягу к личной аскезе.
Так складывались обстоятельства, что строительство Свято-Владимирской обители в Туране изначально мы не планировали именно как строительство монастырскоого храма. Все получилось промыслительно. В этом городке приход во имя святителя Иннокентия Иркутского появился еще до революции. Это был первый православный храм на территории республики. В 90-е годы была построена новая деревянная церковь во имя святителя Иннокентия, но и она пришла в ветхое состояние. Тогда я попросил нашего строителя отремонтировать храм. Однако, посовещавшись, мы решили, что проще будет построить новый. Года три, наверное, ушло на строительство Владимирского храма. Тогда же встал вопрос о том, что нужно будет возвести еще какие-то постройки, нечто вроде дома причта. И по какому-то наитию был построен братский корпус.
Потом, когда мы отремонтировали и Иннокентиевский храм, потихоньку стали собираться люди, которые желали монашеской жизни. Большая часть духовенства Тувы – монашествующие. И как-то сама собой родилась идея создания на этом месте монастыря. Решением Священного Синода наша обитель учреждена только в прошлом году, однако формировалась она на протяжении нескольких предшествующих лет. Это происходило естественным образом: сначала начали вычитываться все службы дневного круга, стала формироваться братия… Когда число братии достигло десяти человек, мы подали документы на регистрацию монастыря.
Какие послушания несет братия?
Такие же, как и везде, наверное. На мой взгляд, очень важно, чтобы послушания и работа, которой заняты насельники монастыря, были традиционными, церковными, монашескими. Поэтому мы стараемся сами себя обеспечивать свечами, углем, ладаном, пытаемся осваивать это производство. Братия делают все это не только для монастыря, но и для кафедрального собора республики. Есть небольшое хозяйство, на котором трудятся насельники.
Я думаю, что самое главное, ради чего вообще люди должны идти в монастырь, это сосредоточенность на своей внутренней жизни. И братию нашу я настраиваю именно на это. Все обычные дела должны быть у монаха на втором плане, хотя, конечно, поскольку жизнь не может остановиться, хозяйственную, социальную и всякого рода иную деятельность мы тоже не оставляем. Но я настраиваю насельников монастыря на то, что для нас самое главное – это богослужение, то, вокруг чего строится монашеская жизнь. Все должны участвовать в службе. Всё прочее к этому прилагается.
Я наблюдаю за братией, за тем, как они развиваются, и нахожу, что при правильном образе монашеской жизни действительно происходят заметные изменения. Наши монахи, по сути, ведь ничем не отличаются от насельников, например, Святой Горы Афон. И благодать имеют не меньше, чем на Святой Горе, если они живут по-христиански и по-монашески. Не место спасает человека, Дух дышит где хочет. Все зависит от наших усилий. При некотором напряжении можно стяжать точно такую же благодать, как и в святых местах.
В Греции, например, я наблюдал такую форму устроения монастырей: всю неделю обитель существует как закрытый монастырь, а в воскресные и праздничные дни братия открывают ворота обители, и горожане или селяне получают возможность приходить на богослужения молиться. Мне показалось, что в наших условиях такой уклад может идеально подойти братии. В течение всей недели они живут очень уединенно. Как и в любом другом монастыре, здесь совершаются полунощница, утреня, Литургия, а вечером – вечерня и малое повечерие. И у прихожан есть возможность в определенные дни молиться в монастырских храмах.
Какие в Вашем случае стоят задачи перед игуменом монастыря? Получается ли общаться с братией? Доступен ли владыка-игумен для насельников?
У нас епархия небольшая, и все, кто хочет, имеют возможность общаться с архиереем. Любой человек может подойти и поговорить со мной, решить свой вопрос. Это относится как к мирянам, так и к братии.
В монастыре я бываю еженедельно. После трапезы мы обычно проводим беседы с братией. Иногда темами наших встреч становятся монашеский устав или святоотеческие творения, вместе читаем духовную литературу, обсуждаем ее. Когда в этом есть необходимость, обсуждаем и насущные вопросы. Я понимаю, что как игумен я должен чаще находиться с братией, чтобы чувствовать, чем они живут, знать об их проблемах. Но у меня это не вполне получается в сложившихся обстоятельствах, потому что есть епархиальные дела, есть дела, которые связаны с Корейской епархией, хотя я и стараюсь делать всё, что в моих силах. Надеюсь, все с пониманием относятся к моим трудностям. Когда я нахожусь в отъезде, общаюсь с братией по видеосвязи.
Чтобы иметь авторитет у братии монастыря, надо стараться быть с ними «единым организмом». Если я не буду соответствовать тому, о чем мы читаем у святых отцов, и тому, о чем мы говорим во время исповеди и духовных бесед, все это будет пустым звуком. Сегодня для меня примечательно то, что каким-то вещам я сам учусь у братии. Когда я приезжаю в монастырь, вижу, как они преуспевают. И я понимаю: чтобы быть примером, я сам должен жить духовной жизнью вместе с ними. Монастырь в этом смысле подобен семье. Если какая-то духовная проблема есть у брата, скорее всего, она влияет и на всех остальных насельников обители. И наоборот, духовное преуспеяние одного из нас оказывает воздействие на весь монастырь. Поэтому и переживаем, и мучаемся, как в семье. И я думаю, что это правильно, так и должно быть.
Представители каких народов живут в монастыре?
Все братия русские.У нас был один послушник тувинец, но он не задержался. Мир привлекает его, хотя, вроде, и в монастыре ему было интересно. Многое сегодня зависит от того, получится ли у нас создать настоящий монастырь. Если получится, тогда, я уверен, Господь Сам будет посылать нам спасаемых, тех, кто ищет нечто большее, чем жизнь в миру. Такие люди обязательно будут появляться, но они должны увидеть свет в нашей обители. Должны почувствовать, что эта жизнь выше и лучше, что она облагораживает человека, возвышает его. Тогда будут и тувинцы в числе насельников монастыря, я думаю.
Какие ориентиры для современного монашества выбирает Ваша братия? Чьи поучения, на Ваш взгляд, наиболее близки сегодня инокам?
По моим наблюдениям за тем, что вообще сейчас происходит в монашеской среде, иночество сейчас больше интересует опыт современных подвижников. Например, Ефрема Аризонского, который основал несколько монастырей, старца Иосифа Исихаста и его учеников. Хотя на поверку оказывается, что на самом деле дух у наших современников тот же самый, что был и у древних отцов. Просто, наверное, их поучения нам легче воспринимать. Скажем, язык Паисия Святогорца, если говорить о том, на кого ориентируются монахи, понятнее современному человеку. Но подвижники ведь есть и в России, например, такие известные старцы как Николай Гурьянов, Кирилл (Павлов), Иоанн (Крестьянкин). Они, несомненно, оказали существенное влияние на русское монашество. Есть и другие люди, которые скрывают себя, и, я думаю, именно они не дают угаснуть монашескому духу. Во многом благодаря современным подвижникам люди и в наши дни приходят в монастыри, хотя, надо признать, все реже человек способен отважиться на подобный подвиг.
Сегодня доступным становится для нас опыт духовной жизни современных египетских монастырей. Непререкаемым духовным ориентиром остается для иночества Святая Гора Афон. Сам я тоже черпаю силы и заимствую некоторый опыт именно из афонской традиции. Впрочем, когда я бываю в России, я всегда стараюсь посещать монашеские обители. Не так давно посетил Валаам, зимой был на Валаамском подворье в Москве. Стараюсь беседовать с братией, понимать, чем они «дышат».
«Один из первых шагов будет предпринят ради устроения монастырской жизни в Корейской епархии. Мы все этого очень хотим»
Сегодня Вы – архиепископ Корейский. Что изменилось в вашей жизни и вашем служении в связи с изменившимся титулом?
Корейская епархия включает в себя две страны – Северную Корею и Южную Корею. В Северной Корее есть приход, там служат местные священники, которые получили образование в духовных школах России, но почти нет прихожан из числа местного населения. В основном православные храмы посещают сотрудники наших дипломатических миссий и другие иностранцы. В Южной Корее у нас есть два прихода в Сеуле, это столичный город. Оба священнослужителя – монашествующие. Один из них – иеромонах Павел. В свое время он поехал в Россию, Санкт-Петербург, потому что его привлекала красота русского православного богослужения, русское богословие, русские традиции. Он отучился в России, был рукоположен в священный сан, вернулся на родину и служит сейчас в Корее. Другой – иеродиакон Нектарий (Лим), он принял иноческий постриг и у него есть сильное желание монастырской жизни. Отец Нектарий прилагает массу усилий к тому, чтобы у нас появился монастырь. Сам старается жить по монастырскому уставу, благодаря ему мы ежедневно совершаем богослужения, хотя это и сложно для нас. В Корее все надо начинать «с нуля», и, тем не менее, я думаю, один из первых шагов действительно будет предпринят ради устроения монастырской жизни в Корейской епархии. Мы все этого очень хотим. С этой целью я начал изучать византийское пение. На мой взгляд, именно одноголосное пение наиболее соответствует монашеской традиции. В византийском, как и в знаменном распеве акцент делается именно на слово, на молитву, а не на внешнюю форму пения.
В Южной Корее Вы ведь до 2018 года совершали свое служение на приходе Константинопольского патриархата, верно?
Да, более тридцати лет назад между нашими странами были установлены дипломатические отношения. Там было открыто российское посольство, и появилось много русскоязычных людей не только из России, но также из других стран постсоветского пространства. В 2000 году я был отправлен в командировку в Южную Корею, где нес пастырское послушание на протяжении одиннадцати лет. В 2019 году была учреждена самостоятельная Корейская епархия Русской Православной Церкви, которая вошла в Экзархат Юго-Восточной Азии, образованный в 2018 году.
Как прихожане восприняли разрыв евхаристического общения Русской Православной Церкви с Константинопольским патриархатом?
Это была большая трагедия для многих. Храм, где я служил, единственный на весь Сеул, там молились православные люди всех национальностей, и все, конечно же, к нему привыкли. Часть прихожан, являясь чадами Русской Православной Церкви и стоя на принципах канонической правды, оказали послушание Святейшему Патриарху и без ропота перешли в наш новый приход, а часть людей осталась в том храме, к которому привыкла. Есть ведь и эмоциональная привязанность и друг к другу, и к месту. За рубежом это особенно чувствуется. Для русскоязычных людей важно сохранять возможность находиться в своей общине. Прихожане привыкают к своей общине, священникам, и оставить свой приход для многих бывает очень непросто.
Мы должны стремиться к простоте, только тогда монашеская жизнь может быть успешной
Получается ли совмещать служение в двух епархиях, одна из которых включает в себя две страны?
Могу сказать, что мне порой приходится очень сложно. По-хорошему, конечно же, архиерей призван быть со своей паствой. Управление епархией должно протекать в постоянном режиме. Но пока стараюсь каким-то образом совмещать оба послушания. Сейчас, благодаря современным средствам связи, задача несколько упростилась. В Кызыльской епархии у нас многие процессы отлажены, люди знают, чем они должны заниматься, поэтому приходится больше времени проводить в Корее. Но и в Туве возникают проблемы, которые требуют оперативного вмешательства, не всегда получается решить их на расстоянии.
Как для игумена монастыря для меня, да, наверное, как и для всех игуменов, игумений и вообще для всех монахов, эти вопросы сейчас стоят достаточно остро. Как вообще совмещать жизнь в миру с исполнением монашеских обетов? Недавно я прочел жизнеописание старца Харлампия, одного из учеников старца Иосифа Исихаста, и меня поразил один момент. Старец Иосиф сказал ему: «Подымись в ту пещеру, там у тебя будет рай». Старец Харлампий поднялся в пустыньку, на которую указал старец Иосиф, и там у него было Божественное озарение. Он не хотел возвращаться обратно. А по его возвращении старец Иосиф спросил его: «Ну что, был там рай?» И тот ответил: «Да, был…» Я думаю, что мы все хотим Богообщения, и должны стремиться именно к этому. Но вот я живу в этом мире и постоянно задаю себе один и тот же вопрос – «а как?»
Современная жизнь диктует человеку совершенно другие ориентиры. Чтобы достигнуть тех состояний, о которых говорят святые, действительно надо всего отвергнуться. А мир говорит другое. Он говорит: копи, зарабатывай, иди к успеху… И все это противоречит главной цели монашеской жизни. Но мир на меня влияет, и я начинаю идти за ним. Когда мы присутствуем в соцсетях, нам кажется, что все вокруг достигают успеха, и что нам тоже надо преуспеть, даже в церковной среде, потому что все это переносится и к нам. Но стоит задуматься, и понимаешь, что этот путь ложный, и что, если ты пойдешь по этому пути, то наверняка никогда не сможешь достигнуть тех высот духовной жизни, которых достигали подвижники. Мир захлестывает монахов, и если мы не отречемся от него, то потерпим крах.
Современные монахи зачастую даже мыслят по-мирски. Но для того чтобы что-то изменить, надо действительно уйти из этого мира. Иначе все будет перечеркнуто, если мы будем жить как миряне. Монашество предполагает аскезу. Мы должны стремиться к простоте, нищете, только тогда монашеская жизнь может быть успешной.
Что бы Вы пожелали людям, которые сегодня стремятся к монашеству?
Прежде чем уходить в какой-либо монастырь, надо для начала попробовать там пожить. Посмотреть, как живет братия, что за порядки бытуют в обители. Я бы сказал, что лучшие наши монастыри живут по афонскому уставу. Например, Валаамский монастырь и некоторые другие обители многое переняли у Афона, восприняли традицию афонитов. Если жизнь обители направлена на духовное возрастание, если в монастыре говорят об Иисусовой молитве, держатся устава, то в этом монастыре можно будет спастись. Но, как я уже говорил, Дух дышит где хочет, и человек, который желает жить по-христиански, по-монашески, везде сможет найти спасение.
Русское монашество в духовном плане всегда ориентировалось на Святую Гору Афон. Но ведь главное, ради чего иночеством предпринимаются аскетические усилия, это в том числе и хранение чистоты православной веры. Для многих людей в России, да и не только в России, непонятно, почему Афон никак не высказался по поводу решения Константинопольского патриархата о предоставлении автокефалии раскольничьей структуре ПЦУ. Как это понять?
Мне кажется, для того, чтобы это понять, надо хотя бы немного знать греков. А если говорить серьезно, то не будем забывать, что Святая Гора Афон находится в ведении Константинопольского патриарха, и монахи считают важным оказывать послушание своему патриарху. Любое неподчинение будет расценено на Афоне как бунт. Я думаю, что их позиция, мне во всяком случае хотелось бы в это верить, носит выжидательный характер. Полагаю, они надеются, что пройдет время, и все встанет на свои места. В истории Русской Православной Церкви ведь уже был период, когда Константинопольский патриарх поддержал обновленческий раскол, а потом обновленцы исчезли как пар, вместе с ними исчез и раскол. Мне кажется, что в случае с ПЦУ произойдет нечто подобное. Этот раскол просто исчезнет со временем, и про него никто не вспомнит.
Беседовала Екатерина Орлова Снимки предоставлены пресс-службой Кызыльской епархии
Православное книжное издательство Корейской епархии выпустило в свет книгу на корейском языке «Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви среди корейцев», посвященную истории деятельности Российской духовной миссии в Корее в первой половине ХХ века.
Автор книги — архиепископ Корейский Феофан.
Книга повествует о сложных перипетиях в работе Духовной миссии в Корее, которая с самого начала своего существования столкнулась со множеством трудностей, связанных с изменением политического положения как в России, так и в Корее. Трагические события в истории двух стран, такие как Русско-Японская война 1904-1905 гг., аннексия Кореи Японией в 1910 году, революция в России в 1917 году, а также разделение Кореи по окончании Второй Мировой войны на Северную и Южную с последующей гражданской войной на Корейском полуострове в 1950-1953 годах, так или иначе повлияли на жизнь Духовной миссии в Корее и в конечном итоге привели к тому, что ее деятельность была прекращена.
Основным содержанием книги является описание деятельности Российской духовной миссии в Корее. Но поскольку труды русских миссионеров на Корейском полуострове было бы правильнее рассматривать как продолжение и органичную часть той огромной миссионерской работы среди корейцев, которую Русская Православная Церковь начала вести еще со времени их переселения на Дальний Восток России во второй половине XIX века, то во второй части книги приведена статья епископа Уссурийского Иннокентия об истории распространения Православия среди корейцев Уссурийского края с середины XIX века.
Обе части книги свидетельствуют о том, что Православие — не чуждая корейскому сознанию религия, а вера, с которой корейцы были знакомы очень давно.
Автор выражает надежду, что данный труд принесет пользу читателям, интересующимся историей миссионерства и российско-корейских отношений, а также благодарит Фонд поддержки христианской культуры и наследия, при участии которого стало возможным издание книги.
Издание тиражом в 350 экземпляров распространяется в книжных интернет-магазинах Республики Корея.
